Last posts on bouddhisme

Le pape, le bouddhisme et ...l'accélérateur de particule

2008-09-14T05:00:00+02:00

« Science sans conscience n'est que ruine de l'âme ! » (Pantagruel, 8) : Discours Benoît XVI à la Coupole (Institut de France) le 13/9/08A travers mes notes sur ce blog de ces derniers jours de septembre 2008, il me semble que du divers de l'actualité naît l'unité de la Vie.Ainsi la venue du pape Benoît XVI. Ainsi, de la montée du bouddhisme du Dalaï Lama ou du moine zen Thich Nhath Hanh dans son village "de la pleine conscience". Ainsi, de la plus grande expérience de physique du LHC du CERN pour recréer le big bang et la quête de Dieu grand Architecte de l'Univers.Quel lien entre ces 3 réalités d'aujourd'hui ? la Science d'un côté et la Foi de l'autre ? Dieu d'un côté et la Création portant l'Homme de l'autre ? ou plutôt une même transcendance, une unité, une lumière sur les murs de la caverne des origines ?Alors oui, chercher Dieu Amour et se laisser trouver par Lui, notamment à travers son incarnation et nos frères. Et pourtant, que de contradictions, de chevauchements ou de surprise dans ces 3 réalités. Ainsi......des questions métaphysiques ou à la limite de la science fiction, ou, à l'inverse, une démarche uniquement basée sur la science et la raisonN'empêche de trouver la solution en soi,Dans la respiration.La charité et la compassion,l'humiliation, la paix déjà en nousdans la culture, au sens de cultiver,la Création et son Humanité,c'est à dire de croire dans la primauté de l'Amour."Ayons confiance", témoignons, de l'Absolu, de Dieu et de la Vie.Manuel

THICH NHAT HANH : l'un contient le tout

2008-09-08T18:00:00+02:00

"Toucher une chose dans la pleine conscience revient à toucher l'ensemble des choses.C'est également vrai pour le temps. Quand vous touchez un moment avec pleine conscience, vous touchez tout les moments....Si vous vivez un instant profondément, cet instant contient en lui tout le passé et tout l'avenir. L'un contient le tout."Thich Nhat Hanh, "la plénitude de l'instant" Ed Marabout 1994, p 125

THICH NHAT HANH : zen et miracle sur Terre

2008-09-02T08:55:00+02:00

Si nous voulons entrer au Paradis sur Terre, il nous faut simplement marcher et respirer consciemment.Le miracle n'est pas de marcher dans l'air ou sur l'eau, mais de marcher sur la Terre.La Terre est si belle, nous sommes si beaux nous aussi.Nous avons le droit de marcher en pleine conscience et de toucher la Terre, notre merveilleuse mère, à chaque pas.Inutile de dire à nos amis : "Que la paix soit avec vous !". La paix est déjà en eux. Nous pouvons simplement les aider à cultiver l'habitude de toucher la paix à chaque instant.Thich Nhat Hanh in "la plénitude de l'instant" Ed Marabout 1994, p 16 (cf ci dessous)

Thich Nhat Hanh : zen et pleine conscience

2008-08-26T19:25:00+02:00

« J’inspire, je calme mon corps. J’expire, je souris. Je m’établis dans le moment présent. Je sais que c’est un moment merveilleux ».Thich Nhat Hanh, moine boudhiste zen, né en 1926, promoteur du lieu de ressourcement de la pleine conscience Village des pruniers

EJA) soirée du 11 juin 2008 -- Film-documentaire ”La vie de Bouddha”

2008-06-09T16:26:00+02:00

Pour cette soirée, nous regarderons le film-documentaire "La vie de Bouddha" qui sera une introduction au bouddhisme et à l'hindouisme. Une visite du musée Guimet sera proposée par la suite pour compléter le sujet.Ce sera une soirée film-pizza.Avec :19h-19h30 Accueil et apéritif19h30-21h15 Film et pizzas (offertes)21h15-22h Quelques mots de plus sur le bouddhisme et l'hindouisme22h-22h15 Temps de prièreNos rendez-vous suivants :- mercredi 25 juin : témoignage de Luidor sur son expérience de l'EgypteRappel : Université d'été de la Faculté de théologie de Paris du 7 au 11 juillet, à l'Oratoire.Gratuit pour les étudiants. Inscriptions avant le 15 juin. Voir la brochure : iciEt à ne pas râter !! du vendredi 31 octobre après-midi au dimanche 2 novembre au soir :week-end dans la communauté de PomeyrolInscriptions courant juillet.

REGARD DES BOUDDHISTES SUR JESUS

2008-05-11T03:40:00+02:00

REGARD DES BOUDDHISTES SUR JESUS

André Bareau

(Centre culturel luthérien, Paris 11 Décembre 1984 )

"Regards des bouddhistes sur Jésus" : voilà certes un sujet fort intéressant, mais qui présente quelques sérieuses difficultés. Tout d'abord, le bouddhisme est sans doute, de toutes les grandes religions du monde, celle qui est le plus éloignée du christianisme par sa doctrine fondamentale et par d'autres traits importants, bien qu'il en soit, ou en semble, en revanche très proche par d'autres. Ensuite, à cause de l'extrême diversité des formes qu'il a prises au cours du temps et de son extension géographique, par suite de sa grande souplesse d'adaptation aux civilisations et aux mentalités fort variées des peuples chez lesquels il s'est introduit, ses "regards sur Jésus" peuvent être très différents les uns des autres. Enfin, si nous possédons un assez grand nombre d'informations sur la façon dont les bouddhistes, surtout ceux d'aujourd'hui, considèrent le christianisme, bien plus rares au contraire sont les renseignements relatifs à leurs opinions sur la personne de Jésus.

Qui est BOUDDHA ?

2008-05-08T09:15:00+02:00

Gautama Siddartha, est un fils d'un petit roi de l'inde qui abandonna le confort de son palais pour trouver la solution aux 4 souffrances de l'homme :- la naissance - la maladie - la vieillesse - la mort.Il médita 4 ans, en mendiant, au milieu des sages des forêts.Sous l'arbre de Bodgaya, il reçut son illumination,dont il essaya de retransmettre l'esprit à ses disciples.Il est depuis appelé le Bouddha fondamental ou historique.Il a appelé les hommes à exalter leur aspect de bouddha.C'est à dire de faire apparaitre leur nature primordiale.Depuis les bouddhistes sont retournés- à la superstition et à l'associationisme (Culte Böhn des morts).Centre (Himalaya, Dalaï lama) - à l'idolâtrie de statues dorées grotesques et inutiles [Photo]Sud (Asie, Sri lanka...) - au polythéisme (ex. le Shinto qui place sur terre, l'empereur du Japon comme incarnation d'Amaterasu-ō-mikami, déesse du soleil).Nord (Chine, Corée, Japon)Seuls, peut-être, les bouddhistes qui pratiquent la doctrine du moine du 11° siècle (1222) Nichiren Daishonin, sythétisée par le Sutra du Lotus de la Bonne Voie (Nam Myo Ho Renge Kyo) sont des Gens du Livres qui n'associent rien à l'Entité Suprème. Quoique...

Dalaï Lama : rencontre

2008-04-02T20:49:28+02:00

Un rendez vous de bénédiction de 5 minutes prévues entre le Dalaï-Lama et un boudhiste anglais, Peter, et son fils Jack, 11 ans. Finalement, leur rendez vous a duré 2 heures. Voici ce qu'en a dit Peter à Frédéric LENOIR :"J'ai d'abord raconté au Dalaï Lama la mort de mon épouse, et j'ai fondu en larmes. Il m'a pris dans ses bras, m'a accompagné longuement dans ces pleurs, a accompagné mon fils, lui a parlé.Puis il m'a demandé ma religion : je lui ai dit mes origines juives et la déportation de ma famille à Auschwitz que j'avais refoulée. Une blessure profonde s'est réveillée en moi, l'émotion m'a submergée, j'ai pleuré à nouveau.Le Dalaï Lama m'a repris dans ses bras. J'ai senti ses larmes de compassion : il pleurait avec moi, autant que moi. Je suis resté longtemps entre ses bras.Je lui ai ensuite parlé de mon itinéraire spirituel : mon manque d'intérêt pour la religion juive, ma découverte de Jésus à travers la lecture des Evangiles, ma conversion au christianisme qui fut, il y a 20 ans, la grande lumière de ma vie.Puis ma déception en ne retrouvant pas la force du message de Jésus dans l'Eglise anglicane, mon éloignement progressif, mon besoin profond d'une spiritualité qui m'aide à vivre et ma découverte du bouddhisme que je pratique, depuis plusieurs années, dans sa version tibétaine.Quand j'ai fini, le Dalaï Lama est resté silencieux. Puis il s'est retourné vers son secrétaire, lui a parlé en tibétain. Ce dernier est sorti, il est revenu avec une icône de Jésus. J'étais stupéfait. Le Dalaï Lama me l'a donnée en disant : "Bouddha est ma voie, Jésus est ta voie".J'ai fondu en larmes pour la 3e fois. J'ai brutalement retrouvé tout l'amour pour Jésus que j'avais lors de ma conversion 20 ans plus tôt. J'ai compris que j'étais resté chrétien. Je recherchais dans le bouddhisme un support de méditation mais, au fond, rien ne me bouleversait plus que la parole de JésusEn moins de 2 heures, le Dalaï Lama m'a réconcilié avec moi même et a guéri des blessures profondes."Edito de Frédéric LENOIR in Le Monde des Religions juillet-août 2006

Tibet, Bouddhisme, Dalai-Lama : 40 ans de Reporatges de Radio-Canada

2008-03-30T12:45:00+02:00

40 ans de beaux reportages de Radio-Canada sur la situation du Tibet, du bouddhisme, du Dalai-Lama et du peuple tibétain.http://archives.radio-canada.ca/recherche?q=bouddhisme&RTy=0&RC=1&RP=0&RD=1&RA=0&x=13&y=12

BOUDDHISME

2008-03-27T08:15:00+01:00

Question :(sur Yahoo Q/R du 25.03.08)Doit-on considérer le bouddhisme comme une philosophie ou comme une religion ? Qu'en est-il des bouddhistes par rapport au Coran ? Réponse : Le bouddhisme est un mouvement religieux,en aucune façon une philosophie, puisqu'il ne s'inscrit pas dans la logique grecque.Je te rappelle que la philosophie a été inventée par les grecs et qu'elle se véhicule par :DES TEXTES PHILOSOPHIQUES :Ex. Platon, Kant, Descartes, Nietsche, Kierkegaard,...Le bouddha historique est un monsieur pas un dieu.Gautama Siddatha était fils d'un petit roi de l'Inde. Après quatre années d'austérités auprès de brahmanes,qui donc pratiquaient le Bramanisme... ...il eut une illumination, sous un arbre à Bodgaya,une vision des réalités du monde qu'il explicita alors à ses disciples selon leur niveau de compréhension.Il rejoint ainsi les hommes de ce monde qui ont longtemps cherché sans trouver puis ont eu une sorte de "flash" au cours duquel ils ont vu la réalité des choses de ce monde. Comme Newton qui prit conscience de la gravité terrestre sous un arbre et non pas sur ses feuilles de calculs. Gautama mourut d'un empoisonnement (champignons) mais pu transmettre son dernier conseil à ses proches : "Cherchez par vous-même". Comme "dogme", c'est plutôt minimaliste !Après son décès, les enseignements du bouddha furent transmis :- Au Sud avec le boudhisme du Sri Lanka, Afghanistan, Vietnam...qui transformèrent le bouddah en divinité en lui consacrant des statues aussi immenses que grotesques.- Au Nord, il s'amalgama au taoïsme et confucianisme chinois, puis passa en Corée et enfin au Japon où il retrouva une certaine pureté avec le moine Nichiren en 1222 qui proclama l'essence du bouddhisme : le sutra dit du Lotus de la bonne Loi.- Au Centre, il fusionna avec la religion des morts, celle des Böhn. C'est de là que provient le Dalaï Lama qui se prétend la 14° réincarnation d'un bouddha.Les bouddhistes croient à la Loi de cause à effet qui est représentée par la fleur du Lotus qui possède toutes les caractéristiques de l'enseignement du Bouddha :- Elle pousse sur de l'eau boueuse, mais reste pure.- Sa fleur contient aussi la graine (simultanéité cause/effet).- Elle colonise en douceur tout l'étang sur laquelle elle pousse.Les vrais bouddhistes sont donc des hommes qui cherchent la voie de la sagesse et de la Paix mondiale.Ce sont donc des personnes aussi respectables que les vrais Soumis au Dieu, qu'ils le soient en se réclamant de la Thorah, de l'Evangile ou de la Lecture (qour'an). Ils ne suivent pas une religion, mot qui est un concept occidental relativement récent, mais une Loi. La Loi du Karma, que l'on peut très bien appeller aussi Loi de cause à effet. Pas d'effet sans cause et réciproquement pas de cause sans effet. La différence fondamentale entre les 3 monothéismes et LES bouddhismes, tient au fait que ces derniers ne désignent pas le Dieu comme cause primordiale, mais parlent d'un mouvement circulaire où il n'y aurait ni commencement ni fin. Le mouvement perpétuel en somme. Rares sont les 'oulama avisés qui comptent les bouddhistes parmi les Gens du Livre. L'enseignement du bouddha est consigné dans des sutras, des écrits sur bois ou sur papier : les bouddhistes ont bien un Livre.

Solidarité avec le peuple Tibétain

2008-03-22T12:25:00+01:00

Solidarité avec le peuple Tibétain. Soutenez le Dalai Lama Après des décennies de répression, les tibétains réclament au monde un changement. Les leaders de la Chine sont en ce moment même en train de faire un choix crucial entre l'escalade de la brutalité ou le dialogue, ce qui pourrait déterminer le futur du Tibet et de la Chine. pour signer la pétition1,279,705 personnes ont signé la pétition - Notre objectif de 1 million est atteint en seulement 7 jours. La pétition sera remise lundi prochain. Aidez-nous à atteindre 2,000,000

Pema CHÖDRÖN, égo ou lacher prise

2008-02-25T20:55:00+01:00

"Que nous parlions de la situation internationale ou de notre pénible situation personnelle, la souffrance est le résultat de ce que l'on appelle la fixation à l'égo, du désir de voir les choses fonctionner selon nos propres critères et de vouloir un "moi victorieux"."

Pema CHÖDRÖN "la voie commence là où vous êtes" Ed Pocket p73

Birmanie/Myanmar - So What ?

2007-10-07T23:00:00+02:00

Dailymotion blogged video
Birmanie/Myanmar - So What ?
Vidéo envoyée par Fraternite

Après 27 jours de révolution pacifique, la junte militaire à donné l'ordre de réprimer sans retenue les manifestants. Les sanctions de l'UE et de l'ONU n'ont pas fait sourciller les militaires au pouvoir depuis 45 ans. Aung San Suu Kyi sur la dernière photo est fatiguée, maigre et semble exténuée. Kenji Nagai, journaliste/photographe que j'ai eu la chance de rencontrer une fois a été la première victime officielle de cette répression sanglante. Assassiné à bout portant sous le regard indiscret d'une caméra. Keep thinking of Kenji Nagai Aujourd'hui la Birmanie ne fait plus la une de l'actualité, et la junte s'est amusée avec Ibrahim Gambari, émissaire de l'ONU. A peine a t-il quitté le pays que les arrestations reprennent après des libérations de façade. Les valeurs universelles et fondamentales sont bafouées sous nos yeux, un peuple à le courage de se soulever et une fois encore le bruit de notre silence est insupportable. In memory of Naji Nagai and all the burmese people vicitims of the bloody military power ----------------------------------------------

Photos : Afp, Reuters, Associated Press, CNN Musique : Sorry Madonna, Simon & Garfunkel Sound of Silence

Quelques données sur la Birmanie

Union du Myanmar

Nom courant : Birmanie

Langue : birman (langue maternelle de 3 habitants sur 4 environ)

Capitale : Naypyidaw (depuis 2005)

Villes principales : Rangoon, Mandalay

Chef d'Etat : le général Than Shwe

Régime : junte militaire

Superficie : 676 578 km2

Population : 50 millions (estimation) Religion : bouddhisme (89 % de la population), chrétiens, musulmans...

Nombre de groupes ethniques : 135

Espérance de vie h/f : 56/63 ans

PNB par hab. : 1 691 dollars (150e rang mondial)

Taux de croissance : + 2,9 %

Indice de corruption : n° 1 mondial, ex-æquo avec la Somalie. * Nom officiel retenu en 1989 par la dictature militaire.

Sources : myanmars.net, BBC, ONU, CIA World Factbook, Transparency International.

A Ulan Bator

2007-06-14T23:30:00+02:00

Le bureau d'Aero Mongolia devait ouvrir à 9h mais les employés n'arriveront qu'à 9h15 et se mettront doucement au travail à partir de 9h30. Même dans les bureaux, les Mongoliens sont volontiers en retard. Les expatriés d'ici conseillent d'ailleurs de retarder sa montre de deux bonnes heures afin de ne pas avoir trop d'avance aux rendez-vous… Peut importe en fait mais j'ai bien fait de venir tôt : je prends l'avant-dernière place disponible sur le vol du lendemain à destination de Kovd, dans l'ouest du pays.Ceci fait, je continue à explorer les richesses culturelles d'Ulan Bator. J'ai plus de chance aujourd'hui qu'hier. Tout d'abord, le monastère bouddhiste de Choijin Lama, converti en musée, abrite de superbes thangkas dont certains remontent au 17ème siècle et une impressionnante collection de masques en papier mâché.

Epargné par la folie destructrice communiste qui voulait garder un exemple didactique des croyances heureusement révolues d'un passé féodal, le monastère est aujourd'hui un havre de paix encerclé de blocs de bétons dont certains sont encore en construction. Et, privilège plutôt rare, il est permis de photographier les autels à l'intérieur des cinq temples qui forment l'ensemble du monastère. C'était un monastère bouddhiste du courant mahayana (Grand Véhicule) et je retrouve la même disposition, les mêmes symboles qu'au Bhoutan. Le bouddhisme himalayen s'est étendu du nord de l'Inde jusqu'en Asie Centrale et constitue encore aujourd'hui la principale religion en Mongolie. Le musée Zanabazar, ainsi nommé en hommage à un célèbre sculpteur mongol du 17ème siècle contient plusieurs statues bien conservées, ainsi qu'une intéressante collection de thangkas. Il est fascinant d'observer la pérennité de l'art bouddhiste. Les motifs, les proportions sont demeurés intacts à travers les siècles (plusieurs artistes mongols étaient d'ailleurs allés étudier au nord de l'Inde et au Tibet). Le soir, je vais voir un spectacle de danse et de chant traditionnels. Bien sûr, c'est un spectacle pour touristes mais, pour quelqu'un qui découvre la musique mongole, c'est une bonne introduction. Les chants sont puissants et sauvages, à défaut de plaire à des oreilles sensibles. Les danses rappellent beaucoup ce que j'avais pu observer lors du festival de Tsechu au Bhoutan (voir notes du 01-04-07 et 02-04-07) mais le clou du spectacle est constitué par un groupe de trois adolescentes qui font une démonstration en rythme de contorsions époustouflantes.

Celles-là sont prêtes à représenter la Mongolie lors des JO de 2008, catégorie gymnastique artistique.

Milarepa - N. Chokling

2007-05-12T16:07:58+02:00

"Milarepa" est un film tibétain qui raconte la jeunesse perturbée de Thöpaga, le futur Milarepa, saint important du bouddhisme tibétain. Il s'agit là de la première partie d'une œuvre en deux volets.Né d'un père riche mais prématurément décédé, Thöpaga est dépossédé de tous ses biens par son oncle et sa tante, à qui il avait pourtant été confié par son père sur son lit de mort. Sa mère ne peut que subir vexations et privations jusqu'à ce qu'il devienne en âge d'être envoyé pour étudier la sorcellerie auprès d'un célèbre gourou. Il en revient doté de pouvoirs surnaturels et détruit l'ensemble du village, causant famine et destruction autour de lui. Une rencontre fortuite avec un vieux moine bouddhiste lui ouvrira les portes de la compassion et il recherchera désormais à approfondir les paroles du Bienheureux.Le film est assez moyen. Peut-être commençè-je à être saturé de films sur le bouddhisme. Toujours est-il que le mélange surnaturel-réalité est plutôt agaçant et que l'acteur principal ne semble pas donner toute sa dimension au personnage qu'il incarne. Restent des images superbes des hautes montagnes himalayennes et une musique envoûtante, ce qui, malgré tout, ne fait pas un grand film. Dans le même genre, j'avais préféré "Samsara".

A Kathmandou

2007-04-06T23:40:00+02:00

Tôt le matin, je retourne dans le quartier de Durbar Square, au cœur de Kathmandou. Construit aux 17ème et 18ème siècles Durbar Square abrite plusieurs temples dédiés aux divinités hindouistes. C'est une lieu sacré, très animé le matin où de nombreux népalais viennent y effectuer, dès l'aube, leur puja quotidien, ce rituel de purification et de dévotion qui marque le commencement de la journée chez les croyants hindouistes. Le Népal d'ailleurs, a réalisé un intéressant syncrétisme entre l'hindouisme et le bouddhisme, réunissant des monuments sacrés dans les deux religions : Durbar Square peut être rattaché à la mouvance indoue, tandis que Bodnath (voir note du 08-04-07) est un lieu de pèlerinage célèbre parmi les bouddhistes tibétains. On pourrait rester des heures à Durbar Square, anonyme au milieu d'une foule grouillante de croyants. La variété des temples est stupéfiante, depuis celui dédié à Taleju, une déesse indienne devenue la protectrice des rois Malla qui régnèrent sur le pays au 14ème siècle, fermé au public mais dont l'imposante toiture donne un avant-goût de la magnificence, jusqu'au palais d'Hanuman et ses nombreuses cours pavées. Les rues autour de Durbar Square sont déjà bondées et il est parfois difficile de se frayer un chemin entre les vendeuses de légumes sur les trottoirs et les piétons, cyclistes, voire occasionnellement voitures qui remplissent la rue.

A chaque croisement, un petit temple a été érigé et les croyants qui s'y agglutinent immanquablement ajoutent encore au chaos ambiant. Malgré cette incessante agitation, malgré aussi la pollution et la saleté qui envahissent chaque recoin de la ville, je me sens bien à Kathmandou. Peut-être est-ce le fait d'y revenir, d'être déjà familier avec les lieux. Dans les années 70, Kathmandou a été une destination prisée par les hippies du monde entier, au même titre que Goa. La tolérance népalaise en matière d'usage de stupéfiants a conduit à l'établissement d'un quartier hippie, centrée autour d'une seule rue, Freaks Street. Aujourd'hui, Freaks Street, située pourtant à quelques mètres de Durbar Square, est délaissée au profit de Thamel, le quartier routard bruyant et animé. De l'époque glorieuse des hippies, il ne reste plus que quelques dealers de hashish qui abordent les touristes discrètement, jetant des coups d'œil apeurés pour tenter de repérer un policier. Ici comme ailleurs, les temps ont changé et le laisser-faire d'entant laisse peu à peu la place à des actions de répression plus sévères.

The Tibetan Book of the Dead, B. McLean

2007-04-04T23:00:00+02:00

Il s'agit d'un documentaire tournant autour de la notion de mort chez les populations bouddhistes en Himalaya. Le documentaire est divisée en deux parties qui peuvent être vues indépendamment l'une de l'autre : "A way of life" et "The great liberation". L'action se passe dans le Ladakh et, dans chaque partie, on assiste au cérémonial religieux qui suit le décès. Un moine lit le livre tibétain des morts, console les familles et guide l'âme du défunt vers la renaissance. Selon les croyances bouddhistes, pendant les 49 jours qui suivent le décès, l'âme du défunt erre dans les ténèbres, ne parvenant pas à se libérer de son corps physique, effrayé par des démons qui lui rappellent ses pêchés et dans l'angoisse d'une renaissance sous une forme dégradée. Les moines accompagnent l'âme du défunt au cours de ce processus et décident du jour de la crémation du corps. Il s'agit d'un documentaire assez dur, où le spectateur affronte la mort en face et sous différents aspects. Un centre d'accueil des malades en phase terminale a été crée aux Etats-Unis basé sur l'enseignement bouddhiste. Plusieurs scènes du film sont tournées dans ce centre et l'on y voit un homme squelettique, sans doute atteint d'un cancer, se préparer à mourir alors que l'un des infirmiers lui lit des passages du Livre Tibétain des Morts. Poignant.

le retour de Bumthang à Wangdue Phodrang

2007-03-29T23:55:00+02:00

Avant de reprendre la route longue et sinueuse qui doit nous conduire à Wandgue Phrodang, nous refaisons un passage autour de Bumthang : une école monastique (désertée pour cause de cérémonie à l'extérieur), le monastère de Jampa Lakhang qui vaut par sa collection de statues dans l'autel consacré au Bhoudda originel et la résidence du deuxième roi, aujourd'hui abandonnée et que l'on projette de convertir en musée. Pourquoi le deuxième roi et où en est-on aujourd'hui? Les bhoutanais numérotent leurs rois car c'est une institution encore relativement nouvelle, quoiqu'immensément respectée. Avant 1907, le pays était gouverné par un triumvirat de gouverneurs régionaux qui ne s'entendaient pas toujours et le pays menaçait d'éclater sous la pression extérieure britannique qui ne faisait qu'accentuer les dissensions intérieures. En 1907, l'un des trois gouverneurs, Ugyen Wangchuck, après s'être allié les autorités britanniques, se fait sacrer roi avec l'appui des autorités religieuses et soumet les deux autres gouverneurs. Il portera le titre de Druk Gyalpo (roi-dragon). Et la dynastie s'est poursuivie jusqu'à nos jours. C'est le troisième roi qui a commencé à ouvrir le pays sur le monde extérieur à partir de 1960 ; l'invasion chinoise du Tibet, sans que la communauté internationale ne fasse le moindre geste, a certainement contribué à cette douloureuse décision. Le roi en a conclu que son pays devait exister sur la scène internationale et apparaître à cette occasion en tant qu'état souverain et indépendant. Notons bien qu'avant 1960, le pays n'avait ni poste, ni téléphone, ni banque et que pratiquement aucun étranger (hormis certains officiels britanniques du Raj) n'y avait mis les pieds. Le roi actuel, fils du précédent, Jigme Singye Wangchuck règne depuis 1972 et a accompagné son pays à travers une modernisation contrôlée. Cet homme, représenté sur les photos officielles vêtu d'un simple gho, le vêtement traditionnel des bhoutanais, apparaît à la fois comme énergique et avisé, juste et sage. Son seul objectif semble être le bien de son peuple, au point qu'il va abdiquer une partie de ses pouvoirs en 2008 et faire passer le pays à un régime démocratique parlementaire calqué sur le modèle anglo-saxon. D'ici là, nous retrouvons Wangdue Phodrang en fin d'après-midi. La lumière du soleil couchant sur le dzong est superbe. Nous passons devant un impressionnant alignement de huit stupas, tous différents.

Il semble que chaque stupa commémore un moment précis de la vie du Bouddha : naissance, redescente du ciel après être allé voir sa mère, résolution de conflits etc.

De Trongsa à Bumthang

2007-03-28T23:45:00+02:00

Deux heures d'une route un peu moins sinueuse que les jours précédents nous amènent à Bumthang. Nous sommes ici au cœur du Bhoutan, dans son centre culturel qui a vu défiler des générations et des générations de saints, depuis Guru Rinpoche au 8ème siècle de notre ère jusqu'à Jigme Singye Wangchuck, le roi actuel du pays. Et il est vrai que la région regorge de monuments ou de sites particuliers, que nous visitons les uns après les autres au cours de cette journée un peu marathon. Depuis le lac de Membartsho qui a vu Pema Lingpa découvrir ses plus beaux trésors jusqu'au monastère privé de Chakhar Lakhang, conservé en l'état par les descendants de Dorji Lingpa, il y en a pour tous les goûts. Je retiendrais particulièrement le complexe de Kurjey Lakhang, vaste édifice composé de trois bâtiments principaux, construits à trois époques différentes mais dont l'homogénéité par delà les siècles est remarquable.

On croirait ne distinguer qu'une seule et même construction.Tous ces lieux font l'objet de pèlerinages incessants de la part des bhoutanais et nous rappellent combien le passé et le présent sont inextricablement liés dans la conception bouddhiste de la vie humaine. Chaque lieu saint a une histoire particulière, presque systématiquement teintée de surnaturel : un grand oiseau blanc est apparu dans les airs manifestant son approbation du lieu de construction du dzong de Jakar ; le monastère de Jampa se tient sur le genou gauche et participe à la neutralisation d'un démon malfaisant qui recouvre le Tibet et le Bhoutan ; le monastère de Kurjey est situé sur le lieu exact d'une bataille entre le lion blanc Shelging Karpo et Guru Rinpoche, ce dernier ayant laissé l'empreinte de son corps gravée dans un rocher après sa glorieuse victoire. Ces légendes, qui, encore une fois, font partie du quotidien des bhoutanais, m'apparaissent à la fois amusantes et profondes. Notre société occidentale, rationaliste et scientifique, a depuis longtemps jeté un opprobre salutaire sur les croyances animistes, encore qu'on puisse s'interroger sur le nombre important de citoyens allant consulter un astrologue avant de prendre la moindre décision. Visiter le Bhoutan est un voyage dans un passé médiéval que nous n'avons pu approcher qu'à travers les livres d'histoire. Mais ici, tout est bien réel et l'on mesure, à la lumière de notre évolution, le chemin que le Bhoutan aurait à parcourir s'il choisissait un mode de développement occidental. Il en est loin et j'aurai l'occasion de revenir sur les choix bhoutanais en matière de développement.Le soir, nous quittons l'hôtel et allons dîner dans un restaurant du centre-ville (mais en fait, la ville est réduite à son centre). Au cours du dîner, Chenda m'apprend une bonne nouvelle : l'extension de séjour que j'avais demandée est accordée. Je resterai au Bhoutan jusqu'au 5 avril et pourrai ainsi assister au festival de Tsechu qui se tient à Paro début avril (voir note du 12-03-07).

On faith

2006-06-30T23:20:00+02:00

A friend told me that what I claim to have 'buddhism' category on my blog, but I never use the 'b...' word. I deliberately decided not to discuss about principles and rituals of buddhism here. Nor do I want to launch endless debates about its original rootings or theoretical foundations (provided I even have the slightest accountability for that!) or comparison with any other religion. To me it is a very slippery path and I pay too much respect for all other faiths to venture into any discussion because I reckon I still have not fully acquired the theoretical framework and empirical experience to enjoy any thorough analysis of the complexities of the spiritual underlyings.A very dear friend of mine told me once that she firmly believed that I too was a Christian, just like her, because we share the same values in our lives. A very dear Muslim friend greeted me with a similar comment. They both made me utterly fulfilled.

Rester stable dans le mouvement

2006-06-19T16:55:00+02:00

Aujourd'hui, un lundi matin très spécial pour moi. La fin d'une période de ma vie et donc début d'une autre...Je n'arrête pas de penser à la réflexion du blog de Citoyenne du Monde"L'immobilité, c'est la mortLe mouvement, c'est la vieTout ce qui vit bouge, change, et c'est formidablement stimulant ... à condition savoir d'où l'on vient, qui l'on est vraiment, vers quoi l'on veut vraiment aller. C'est-à-dire d'avoir cette stabilité de fond qui permet de tout oser, de tout risquer, de tout changer.Etre stable dans le mouvement : tout est là."Merci pour cette réflexion bienveillante qui m'accompagne

Le gnosticisme et le bouddhisme dans Matrix

2006-06-07T15:50:00+02:00

Frances Flannery-Dailey et Rachel Wagner

Résumé : Sorti en 1999, le film Matrix, le succès des frères Wachowski, puise dans diverses traditions religieuses pour asseoir sa vision complexe du monde. Deux des plus importantes de ces traditions sont le gnosticisme chrétien et le bouddhisme, qui, tout comme le film, expriment le problème fondamental de l’humanité et sa résolution en termes d’ignorance et d'éveil. Par ignorance, les êtres humains croient réel le monde "matériel". Pourtant, ils peuvent "s’éveiller" de ce rêve par l'entremise d’un guide qui leur enseigne leur vraie nature. Cet article explore les allusions au gnosticisme et au bouddhisme omniprésentes dans le film, ouvrant la question de son message général et de sa conception ultime du réel.

Frances Flannery-Dailey est professeur associé en sciences religieuses au Hendrix College (Arkansas). Spécialiste des études bibliques et juives, elle est l'auteur de Dreamers, Scribes and Priests: Jewish Dreams in the Hellenistic and Roman Eras, Brill, 2004. Rachel Wagner est professeur associé, chargé du cours Religion et Culture au Oregon State University. Ses recherches portent sur le religieux dans le cinéma, internet et les nouveaux médias.

Un article paru dans le Journal of Religion and Film, Vol. 5, n° 2, October 2001, sous le titre "Wake up! Gnosticism and Buddhism in The Matrix".

Traduit et reproduit avec l'aimable autorisation de Frances Flannery-Dailey, de Rachel Wagner, de Paul A. Williams (Journal of Religion and Film) et de Peter Ohlin (Oxford University Press). Traduction française Catherine Barranco, Hervé Mesure et Eric Rommeluère. Reproduction interdite.

Matrix Lire la version originale de l'article, Wake up! Gnosticism and Buddhism in The Matrix (anglais des Etats-Unis).

Dans Matrix, un film des frères Wachowski sorti en 1999, un pirate informatique vêtu de noir, du nom de Neo, s’endort devant son ordinateur. Un mystérieux message s’affiche sur l’écran : "Réveille-toi, Neo." [1]. Le thème général du film est contenu dans cette courte phrase. Neo s'y débat en effet avec la question de son emprisonnement dans un monde "matériel", en réalité un programme de simulation par ordinateur créé dans un futur lointain par l'Intelligence Artificielle pour rendre esclave l’humanité. Celle-ci entretient l’ignorance sous la forme d’une perception illusoire connue sous le nom de "la Matrice". Le film forge sa conception ultime du réel notamment par des allusions aux nombreuses traditions religieuses qui avancent l’idée que l'ignorance est le problème fondamental rencontré par l’humanité et que la connaissance ou l’éveil en sont la résolution. Le film emprunte largement au gnosticisme chrétien et au bouddhisme [2]. Bien que ces deux traditions diffèrent considérablement, elles s’accordent à dire que l’ignorance peut-être résolue par un changement de perspective personnelle sur le monde matériel [3]. Le gnosticisme chrétien et le bouddhisme se représentent également une sorte de guide qui vient au secours de ceux qui sont encore prisonniers du monde limité de l'illusion, un rédempteur gnostique ou un bodhisattva, qui s'engage volontairement en ce monde pour partager un savoir libérateur, afin de faciliter la délivrance de tous ceux qui sont à même d'entendre. Dans le film, cette figure est représentée par Neo, dont le nom est aussi l’anagramme de "the One" ("L'Elu").

Bien que, comme "mythe moderne" [4], le film s’appuie résolument sur de nombreuses traditions [5], nous soutenons qu'un examen du gnosticisme chrétien et du bouddhisme sont à même d'éclairer la perspective générale de Matrix, à savoir que le problème d'être endormi ignorant dans un monde illusoire est résolu par un réveil à la connaissance ou à l’éveil. En puisant d'une façon syncrétique dans ces deux anciennes traditions et en les fondant dans une vision technologique du futur, le film construit un nouvel enseignement qui interpelle son public à questionner le "Réel".

Références chrétiennes dans Matrix

La plupart des spectateurs de Matrix auront facilement probablement reconnu la présence de références chrétiennes, comme le nom de Trinity [6] ou la mort de Neo, sa résurrection et son ascension christiques à la fin du film. En fait, les allusions chrétiennes et bibliques abondent, notamment dans le choix des noms [7] : Apoc (comme Apocalypse) ; le nom de Neo, M. Ander-son (du grec andros, "homme", ce qui fait un "Fils (son) de l’Homme") ; le vaisseau nommé Nabuchodonosor (du nom du roi de Babylone qui, dans le Livre de Daniel, a des rêves troublants qui sont à déchiffrer) [8] ; et la dernière ville humaine porte le nom de Sion, synonyme dans le judaïsme et le christianisme de (la) Jérusalem (céleste) [9]. Neo est ouvertement une figure christique : Il est "l’élu" qui a reçu la prédiction qu'il retournera à la Matrice, celui qui détient le pouvoir de changer la Matrice de l’intérieur (c'est-à-dire d'accomplir des miracles), celui qui combat les représentants du Mal, celui qui est tué mais qui revient à la vie.

Cette représentation christique de Neo est renforcée de multiples manières. Dans les premières minutes du film, un autre pirate informatique dit à Neo : "Tu es mon sauveur, mec, mon Jésus-Christ à moi" [10]. Cette identification est également suggérée par l’équipage du Nabuchodonosor, qui se demande nerveusement s’il est bien l’élu qui a été prophétisé, et qui jure sans arrêt en présence de Neo par des "Jésus" ou des "Jésus-Christ" [11]. Un autre exemple encore : Neo entre dans le Nabuchodonosor pour la première fois et la caméra filme l’intérieur du vaisseau qui s'arrête sur la plaque d'identification : "Mark III n° 11". Ce qui semble être une autre référence messianique, puisque il est écrit dans l’Evangile selon Saint Marc 3:11 : "Tous les esprits impurs qui le voient tombent devant lui et s’écrient "Tu es le Fils de Dieu!""

Le gnosticisme dans Matrix

Bien que la présence dans le film de références chrétiennes particulières soit indéniable, la théorie générale du christianisme qui y est présentée n'a rien de traditionnelle ni d'orthodoxe. En fait, les références chrétiennes du film prennent tout leur sens lorsqu’elles sont examinées dans la perspective du christianisme gnostique [12]. Le gnosticisme est un système religieux qui a prospéré pendant plusieurs siècles au début de l'ère chrétienne, et qui, dans de nombreuses régions de l’ancien monde méditerranéen, concurrençait fortement le christianisme "orthodoxe", alors que, dans d’autres parties du monde, il représentait la seule interprétation connue du christianisme [13]. Les gnostiques avaient leurs propres écritures, qui nous sont accessibles par la bibliothèque de Nag Hammadi, et qui permettent de donner un aperçu général des croyances gnostiques [14]. Bien que le christianisme gnostique soit multiple, le gnosticisme dans son ensemble semble avoir accepté une même cosmogonie orientée qui explique la véritable nature de l’univers et la place de l’humanité en son sein [15]. Un bref rappel du mythe mettra en lumière de nombreux points communs avec Matrix.

Dans le mythe gnostique, le dieu suprême est absolument parfait et de la sorte éloigné et mystérieux, "ineffable", "innommable", "lumière incommensurable pure, sainte et immaculée" (Le livre secret de Jean). Indépendamment de ce dieu, d’autres êtres d'une divinité moindre demeurent dans le plérome (une sorte de paradis, une partie de l’univers qui n'est en rien la Terre), qui possèdent un sexe métaphorique mâle ou femelle [16]. Un couple formé par ces êtres est capable d’engendrer une progéniture, qui est, elle-même, une émanation divine, parfaite à sa manière [17]. Un trouble apparut lorsqu'un éon, un être femelle dénommé Sophia ("la sagesse" en grec), décida d'"engendrer un être à son image, sans le consentement de l’Esprit", c’est-à-dire d'enfanter sans l'aide de son compagnon (Le livre secret de Jean). L'ancienne conception considérait que, dans la reproduction, la femelle donnait la matière et le mâle, la forme. Ainsi l'acte de Sophia produisit une progéniture imparfaite et même malformée, qu’elle perdit loin des autres êtres divins du plérome, dans une région séparée du cosmos. Cette divinité ignorante et malformée, parfois dénommée Yaldabaôth, se prit elle-même d'une manière erronée pour le seul dieu.

Les gnostiques voient dans Yaldabaôth le Dieu créateur de l’Ancien Testament, qui décida lui-même de créer les archontes (les anges), le monde matériel (la terre) et les êtres humains. Bien que les traditions varient, Yaldabaôth insuffla en l’être humain l’étincelle divine ou l’esprit de sa mère Sophia qu'il possédait en lui (particulièrement dans Le livre secret de Jean, réminiscences de Génèse 2-3). Tout le dilemme de l'homme est là. Nous sommes des perles dans la boue, un esprit divin (bon) enfermé dans un corps de matière (mauvais) et dans un monde de matière (mauvais). Le ciel est notre véritable maison, mais nous sommes en exil du plérome.

Par bonheur pour les gnostiques, le salut reste possible sous la forme de la gnose, une connaissance transmise par un rédempteur gnostique. Il s'agit du Christ, une figure envoyée par le plus grand Dieu pour libérer l’humanité du Dieu créateur Yaldabaôth. La gnose comprend la compréhension de notre vraie nature et de notre origine, la réalité métaphysique qui nous était jusqu'alors inconnue pour aboutir à la délivrance du gnostique (au moment de la mort) de la prison matérielle asservissante du monde et du corps, vers les sphères supérieures de l’esprit. Dans cette ascension cependant, le gnostique devra toutefois approcher les archontes, jaloux de leur luminosité, de leur esprit et leur intelligence qui tenteront d'empêcher le voyage du gnostique vers les sphères supérieures.

Le mythe fondamental du gnosticisme rejoint de manière significative l’intrigue de Matrix, tant du point de vue du problème que les homme rencontrent que de sa résolution. Tout comme Sophia, nous avons conçu une progéniture par orgueil, comme Morpheus l’explique : "Au 21e siècle, l’humanité était unie dans les louanges. Nous nous émerveillions de notre grandeur lorsque nous avons donné naissance à l'Intelligence Artificielle." [18]. Pourtant notre progéniture, tout comme Yaldabaôth, est malformée (la matière sans l’esprit ?). Morpheus décrit l’Intelligence Artificielle comme une "conscience singulière qui engendra une race entière de machines", un parallèle évident avec le Dieu créateur des archontes (anges) et du monde matériel illusoire des gnostiques. L’Intelligence Artificielle crée la Matrice, une simulation par ordinateur qui est "une prison pour ton esprit". De cette manière Yaldabaôth/l'Intelligence Artificielle piège l’humanité dans une prison matérielle qui n'est en rien la réalité ultime, comme Morpheus l’explique à Neo : "Tant que la Matrice existera, la race humaine ne sera jamais libre."

Le film fait également écho au langage métaphorique utilisé par les gnostiques. Les textes de Nag Hammadi décrivent le problème fondamental de l'homme en termes métaphoriques d’aveuglement, de sommeil, d’ignorance, de rêves et de ténèbres/nuit, alors que la solution est énoncée en termes de vision, d'éveil, de connaissance (gnose), de sortie des rêves et de lumière/jour [19].

De la même manière, dans le film, Morpheus, dont le nom reprend celui du dieu grec du sommeil et des rêves, révèle à Neo que la Matrice est "un monde imaginaire créé par ordinateur". Lorsque Neo est débranché et réveillé pour la première fois dans le Nabuchodonosor, dans un espace blanc fortement éclairé (un code cinématographique pour le paradis), ses yeux lui font mal car, comme Morpheus l'explique, il ne les a jamais utilisés. Tout ce que Neo a "vu" jusqu’à lors, il le voyait en imagination, comme dans un rêve, une simulation créée par logiciel. Comme un ancien gnostique, Morpheus explique que les coups qu’il assène à Neo pendant le programme d’entraînement aux arts martiaux n’a rien à voir avec son corps, sa vitesse ou sa force, qui sont illusoires. Mais ils dépendent seulement de son esprit qui, lui, est réel.

Les parallèles entre Neo et le Christ esquissés précédemment sont encore plus lumineux dans un cadre gnostique, car Neo est bien "sauvé" par la gnose, la connaissance secrète, qu’il transmet aux autres. Neo apprend ce qu'est la véritable structure du réel ainsi que sa véritable identité, lui permettant de rompre les règles du monde matériel qu’il perçoit maintenant comme une illusion. Il apprend que "l’esprit la rend réelle (la Matrice ou le monde matériel)", mais mais elle n'est pas la réalité ultime. Dans la scène finale du film, c’est cette gnose que Neo transmet aux autres afin de les libérer de la prison de leur esprit, la Matrice. Il agit comme un rédempteur gnostique, une figure provenant d’une autre monde qui entre dans le monde matériel afin de transmettre la connaissance salvatrice sur la véritable identité de l’humanité et la véritable structure de la réalité. Par là sera libéré quiconque pourra entendre le message.

En fait, le nom de Neo n’est pas simplement M. Anderson / le Fils de l’Homme, c’est Thomas Anderson, qui renvoie au plus célèbre évangile gnostique, l’Evangile selon Thomas. Avant qu'il apparaisse comme Neo (celui qui va initier quelque chose de "Nouveau", puisqu’il est effectivement "l'Elu"), il doute comme Thomas, qui ne croit pas à son rôle de rédempteur [20]. En fait, Thomas signifie "le Jumeau", et selon une ancienne tradition chrétienne, il est le frère jumeau de Jésus. Dans un sens, le rôle joué par Keanu Reeves contient un personnage double, puisqu’il est construit à la fois comme un Thomas qui doute et comme une figure du Christ gnostique [21].

Neo ne se contente pas d’apprendre et de transmettre le savoir secret qui sauve, dans la pure tradition gnostique, mais son apprentissage évoque également quelques éléments du gnosticisme. Imprégné d'images orientalisantes, le programme d’entraînement enseigne à Neo la notion de "tranquillité", comment libérer l’esprit et surmonter la peur, rendu cinématographiquement par le "bullet time" (un effet visuel qui permet de voir le mouvement des balles et qui est obtenu par des montages numériques de plans fixes et de plans au ralenti tournés avec plusieurs caméras) [22]. De manière assez intéressante, cette notion de "tranquillité" est également présente dans le gnosticisme : les éons les plus élevés sont assimilés à la "tranquillité" et au "repos". Ils ne peuvent être appréhendés que d'une manière méditative et centrée, comme on peut le constater dans ces instructions à un certain Allogène :

Et bien qu’il soit impossible pour toi d'être là, ne crains rien ; mais si tu souhaites être là, rappelle l’Existence et tu la trouveras là au repos à l'image de l’Un qui est véritablement au repos… Et quand tu seras parfait à cette place, reste dans la tranquillité… (Révélations reçues par l'Allogène).

Puis le gnostique révèle : "J’avais en moi la tranquillité du silence, et j’entendis la bénédiction par laquelle je connus mon propre moi." (Révélations reçues par l'Allogène) [23]. Quand Neo réalise toute l'étendue de sa "gnose salvatrice", que la Matrice est seulement un monde illusoire, un Keanu Reeves méditatif contemple silencieusement et calmement les balles qu’il a arrêté en pleine course, filmées au "bullet time".

UnMatrix autre parallèle avec le gnosticisme apparaît dans la description des agents tels que l’Agent Smith, et leur confrontation avec les équivalents des gnostiques – à savoir Neo et tous ceux qui essayent de quitter la Matrice. L’Intelligence Artificielle a créé ces programmes artificiels pour qu’ils soient des "gardiens – ils gardent toutes les portes, ils détiennent toutes les clés". Ces agents sont comme les archontes jaloux créés par Yaldabaôth. Ils empêchent l’ascension du gnostique alors que celui-ci essaye de quitter la réalité matérielle et qu'ils gardent les portes des échelons successifs des cieux (voir l'Apocalypse de Paul) [24].

Toutefois, comme le prédit Morpheus, Neo est finalement capable de vaincre les agents car, tandis que ceux-ci doivent suivre strictement les règles de la Matrice, son esprit humain lui permet de faire plier ou de briser ces règles [25]. Dans le film, cependant, l’esprit ne se confond pas simplement avec l’intelligence rationnelle, sinon l’Intelligence Artificielle gagnerait à coup sûr. La notion d'"esprit" dans le film fait plutôt référence à une capacité strictement humaine d’imagination, d’intuition ou, comme on dit d'avoir l'esprit créatif (to think outside the box). Le film comme les gnostiques affirment que "l’étincelle divine" en l'homme permet une perception de la gnose plus profonde que ne peut le réaliser le premier archonte / l’agent de Yaldabaôth :

Et le pouvoir de la mère [Sophia, dans notre correspondance, l’humanité] sortit de Yaldabaôth [l’Intelligence Artificielle] dans un corps naturel qu’ils avaient formé [les humains élevés en captivité par l'Intelligence Artificielle]. Et, à ce moment là, les autres puissants [les archontes / les agents] devinrent jaloux, parce qu’il était devenu un être humain à travers eux, et qu’ils avaient donné leurs pouvoirs à l’homme, et son intelligence ["l’esprit"] était plus grande que l’intelligence de ceux qui l’avaient conçu, et plus grande que celle du premier archonte [l’Agent Smith ?]. Et quand ils reconnurent qu’il était lumineux, et qu’il pouvait penser mieux qu’eux… ils le prirent et le jetèrent dans la plus basse région de toute la matière [rendue par la Matrice]. (Le Livre secret de Jean, 19-20).

Il est frappant que Neo triomphe de l’Agent Smith dans la scène finale du film, en réalisant précisément et complètement l’illusion de la Matrice, ce que l’agent ne pouvait apparemment pas faire, parce que l'un est capable de briser les règles et non l’autre. La défaite finale de Smith nécessite que Neo pénètre le corps de Smith et qu'il le mette en pièces par une pure luminosité, ce qui est rendu par des effets spéciaux de lumière faisant voler en éclats Smith de l’intérieur.

Le système développé dans Matrix établit donc un parallèle avec le gnosticisme chrétien sous de nombreux aspects, particulièrement dans la description du problème fondamental de l’humanité, vivre dans un monde illusoire à l'apparence réelle, et de sa résolution par le réveil de l'illusion. Les figures mythiques centrales de Sophia, de Yaldabaôth, des archontes et du Christ gnostique rédempteur trouvent également leur parallèle dans les principales représentations du film et opèrent de manière similaire. Le langage du gnosticisme et du film sont également identiques : le rêve à l'encontre de l’éveil, l’aveuglement à l'encontre de la vue [26], la lumière à l'encontre des ténèbres [27].

Toutefois, comme le gnosticisme suppose un domaine totalement invisible d'êtres divins, où se trouve Dieu dans le film ? En d’autres termes, lorsque Neo devient de la lumière pure, est-ce la marque d'une divinité, ou celle d'un potentiel humain ? La question devient encore plus pertinente lorsqu'on identifie l’humanité avec Sophia – un être divin dans le gnosticisme. A un certain niveau, il semble qu'aucun dieu n'apparaisse dans le film. Bien qu’il y ait des motifs apocalyptiques, Conrad Ostwalt a justement noté que, contrairement à l’apocalypse chrétienne traditionnelle, dans Matrix la catastrophe tout comme sa résolution relèvent d'une oeuvre humaine – c’est-à-dire que le divin n’y apparaît pas [28]. Toutefois, à un autre niveau, le film ouvre la possibilité d’un Dieu à travers la figure de l’Oracle, qui vit dans la Matrice et qui, cependant, possède des informations sur le futur, auxquelles mêmes ceux qui sont libérés de la Matrice n’ont pas accès. Cette possibilité est encore plus forte dans le scénario original, dans lequel l’appartement de l’Oracle est le Saint des Saints niché dans le "Temple de Sion" [29]. La divinité peut également jouer un rôle dans l’incarnation précédente de Neo et son retour en tant qu’Elu. Si, cependant, il existe une divinité implicite dans le film [30], celle-ci reste transcendante, comme la divinité de l’ineffable, de l’invisible Dieu du gnosticisme, à l'exception d'une immanence sous la forme de l'étincelle divine à l'oeuvre dans l'être humain [31].

Le bouddhisme dans Matrix

Lorsqu'un fan demanda aux frères Wachowski si des concepts bouddhistes avaient influencé la réalisation du film, ils répondirent par un "oui" franc et massif [32]. Des concepts bouddhistes imprègnent en effet le film qui paraissent bien proches de puissantes images chrétiennes équivalentes. Presque immédiatement après que Neo fut identifié comme "mon Jésus-Christ à moi", cette désignation prend une tournure nettement bouddhique. Le même pirate informatique dit : "Cela ne s'est jamais passé. Tu n'existes pas". Depuis les coques en forme de stûpa [33] où sont enfermés les êtres humains dans de sinistres champs mécaniques jusqu'au désir égoïste de Cypher d'éprouver les sensations et les plaisirs de la Matrice, les enseignements bouddhistes alimentent aussi bien l'intrigue que le langage du film [34].

La question du samsâra. Le titre même du film évoque la conception bouddhiste du monde. Morpheus décrit la Matrice comme une "prison pour ton esprit". Il s'agit d'une "construction" dépendante faite de l'interconnexion des projections numériques de milliards d'êtres humains inconscients de la nature illusoire de la réalité dans laquelle ils vivent et qui sont, en outre, complètement dépendants du matériel informatique rivé à leur corps et des programmes perfectionnés conçus par l'Intelligence Artificielle. Cette "construction" rappelle le concept bouddhiste de samsâra selon lequel le monde où nous vivons notre vie ordinaire est seulement construit par nos projections sensorielles comme expression de nos propres désirs. Lorsque Morpheus emmène Neo dans la "construction" pour lui expliquer la Matrice, Neo apprend que la manière dont il se perçoit lui-même au sein de la "Matrice" n'est rien d'autre "que la projection mentale de ton identité numérique". Le monde "réel", que nous associons à ce que nous ressentons, sentons, goûtons, et voyons "[n']est simplement [que] des signaux électriques interprétés par ton cerveau". Le monde, explique Morpheus, existe : "Seulement actuellement en tant qu'aspect d'une simulation neuronale interactive que nous appelons la Matrice". En termes bouddhistes, on pourrait dire que "c'est parce que il est vide d'un moi ou d'un mien qu'il est dit : "le monde est vide". Et qu'est ce qui est vide d'un moi ou d'un mien ? L'oeil, les formes matérielles, la conscience visuelle, la perception oculaire, tout cela est vide d'un moi ou d'un mien." [35]. Le bouddhisme et Matrix partagent la conviction que la réalité fondée sur l'expérience sensible, l'ignorance, et les désirs enferment les êtres humains dans l'illusion jusqu'à ce qu'ils soient capables de reconnaître la nature trompeuse de la réalité et d'abandonner leur sens erroné de l'identité.

S'inspirant de la doctrine de la coproduction conditionnée, le film présente la réalité de la Matrice comme une agrégation des illusions de tous les hommes pris dans ses rêts. De la même manière, le bouddhisme enseigne que la souffrance des êtres humains dépend d'un enchaînement d'ignorance et de désir qui enferme les humains dans le cercle ininterrompu de la naissance, de la mort et de la renaissance. Cet enseignement est formulé de façon lapidaire dans le Samyyutta-nikaya :

Quand ceci est, cela est ;
Ceci apparaissant, cela apparaît.
Quand ceci n'est pas, cela n'est pas ;
Ceci cessant, cela cesse. [36]

Le principe de coproduction conditionnée est illustrée dans le contexte du film par l'illusion de la Matrice. La persistance de l'illusion repose sur la croyance de ceux qui, pris dans la Matrice, la prennent pour la réalité. Le programme informatique de l'Intelligence Artificielle n'est pas, en lui-même et de lui-même, une illusion. Ce n'est que lorsque les humains interagissent avec ses programmes qu'ils sont pris dans une illusion collective, la Matrice, le samsâra, qui se renforce elle-même grâce aux interactions des êtres humains qui y sont impliqués. Ainsi la réalité de la Matrice n'existe que lorsque les véritables esprits humains expérimentent subjectivement ses programmes [37].

Le problème peut être posé en termes bouddhistes. Les hommes sont pris au piège dans le cycle des illusions, et l'ignorance de ce cycle les y maintient enfermés, totalement dépendants de leurs propres interactions avec le programme, des illusions que les expériences sensorielles fournissent et des projections sensorielles des autres. Ces projections sont renforcées par le formidable désir des hommes de croire que ce qu'ils perçoivent comme réel est bien réel. Ce désir est si fort que Cypher y succombe. Ne pouvant plus supporter le "désert du réel", il demande à réintégrer la Matrice. Assis en compagnie de l'Agent Smith dans un restaurant haut de gamme, fumant un cigare accompagné d'un grand verre de whisky, Cypher explique ses raisons :

"Bien sûr, je sais que ce steack n'existe pas. Je sais que lorsque je le porte à ma bouche, la Matrice dit à mon cerveau qu'il est juteux et délicieux. Mais au terme de neuf années, savez-vous ce que j'ai compris ? L'ignorance est le bonheur."

Cypher sait que la Matrice n'est pas réelle et que tous les plaisirs qu'il éprouve ne sont que des illusions. Pourtant, "l'ignorance" du samsâra lui paraît préférable à l'éveil. Niant la réalité qu'il sait en dehors de la Matrice, il utilise une formule à la négation redoublée : " Je ne veux pas me souvenir de rien. De rien. Je veux être riche. Quelqu'un d'important. Comme un acteur." Non seulement Cypher ne veut pas oublier le "rien" de la véritable réalité, mais il souhaite être aussi un "acteur" afin d'ajouter un autre niveau d'illusion à l'illusion de la Matrice dans laquelle il choisit de retourner [39]. L'attraction du samsâra est si puissante que ce n'est pas seulement Cypher qui cède à ses désirs mais également Mouse dont on peut dire qu'il a été terrassé par les appâts du samsâra. Sa mort est en effet en partie due à ses fantasmes sexuels sur la Dame en rouge qui le faisait rêver alors qu'il était censé rester en alerte.

Tandis que Cypher et Mouse représentent ceux qui s'abandonnent au samsâra, le reste de l'équipage incarne la modération et le calme prêchés par le Bouddha. La scène passe soudain du restaurant à la table du Nabuchodonosor où, au lieu de se voir offrir un whisky, un cigare et un steack, Neo reçoit un "bol de morve" qui sera son repas habituel à partir de là. Par opposition avec les plaisirs qui, pour Cypher, ne peuvent être réalisés que dans la Matrice, Neo et l'équipage doivent se contenter de "protéines unicellulaires associées à des acides aminés de synthèse, des vitamines et des minéraux" qui, selon Dozen, est "tout ce que le corps a besoin". Habillés de vêtements usagés, ne prenant qu'un gruau, dormant dans de simples cellules, l'équipage représente l'exercice de la Voie du Milieu enseignée par le Bouddha, ne versant ni dans l'ascétisme absolu ni dans la complaisance susceptible de les détourner de leur tâche [40].

La solution de la connaissance-éveil. Cette dualité entre la Matrice et, au-delà d'elle, la réalité institue l'objectif fondamental des rebelles : libérer tous les esprits de la Matrice et permettre aux êtres humains de vivre, au-delà, dans le monde réel. Sur ce point, les réalisateurs s'inspirent des concepts bouddhistes Theravâda et Mahâyâna [41]. S'inspirant de l'idéal theravâda de l'arhat, le film laisse entendre que l'éveil est réalisé par un effort personnel [42]. Morpheus, le principal mentor de Neo, lui affirme clairement qu'il ne peut en rien l'éveiller. Comme il l'explique : "Nul ne peut entendre de quelqu'un ce qu'est la Matrice. Tu dois la voir par toi-même." Morpheus explique à Neo que seul lui peut réaliser l'ultime bouleversement perceptif. Il lui dit : "J'essaie de libérer ton esprit, Neo. Mais je peux seulement te montrer la porte. Tu es le seul qui puisse la franchir." Pour le bouddhisme Theravâda "l'émancipation de l'homme dépend de sa propre compréhension de la Vérité et non pas de la grâce bénévolement accordée par un dieu ou une quelconque puissance extérieure en récompense d'une conduite vertueuse et obéissante." [43]. Le Dhammapada presse celui qui recherche l'éveil de "se libérer du passé, de se libérer du futur, de se libérer du présent. Traversant jusqu'à l'autre rive de l'existence, l'esprit totalement libéré, il ne connaîtra plus la naissance et la disparition." [44]. Comme le dit Morpheus à Neo "Il existe une différence entre connaître le chemin et marcher dessus." Et comme le Bouddha l'enseignait à ses disciples : "Vous seuls devez vous efforcer. Les Eveillés ne peuvent qu'enseigner". [45]. Déjà sur le chemin de l'éveil, Morpheus n'est qu'un guide. Finalement, Neo doit découvrir la vérité par lui-même.

Mais Matrix contient également des notions que l'on trouve dans le Bouddhisme Mahâyâna, notamment son attention particulière à la libération tous les êtres sous la direction de ceux qui demeurent dans le samsâra et qui diffèrent leur propre éveil afin de secourir autrui sous la forme de bodhisattvas [46]. Les membres de l'équipage du Nabuchodonosor incarnent cette compassion. Plutôt que de rester à l'extérieur de la Matrice où ils sont en sécurité, ils choisissent d'y retourner de façon répétée comme les ambassadeurs de la connaissance dans le but de libérer les esprits et éventuellement également les corps de ceux qui sont piégés dans la toile numérique de la Matrice. Le film est une tentative de synthèse de l'idéal theravâda de l'arhat et celui mahayaniste du bodhisattva, puisqu'il présente l'équipage comme préoccupés par tous ceux qui sont encore englués dans la Matrice avec la volonté d'y retourner pour les secourir. En même temps, il affirme que la réalisation dernière est le fruit d'un cheminement personnel.

Neo en tant que Bouddha. Bien que l'équipage en son entier incarne l'idéal du bodhisattva, les réalisateurs font de Neo un personnage unique, laissant entendre que si l'équipage peut être considéré comme des arhats ou des bodhisattvas, Neo serait alors un Bouddha. L'identification de Neo au Bouddha est corroborée non seulement par l'anagramme de son nom mais aussi par le mythe qui l'enveloppe. L'Oracle a prédit le retour de celui qui aura la capacité d'opérer sur la Matrice. Comme l'explique Morpheus, le retour de cet homme "annoncera la destruction de la Matrice, la fin de la guerre, la liberté pour notre peuple. Voilà pourquoi certains d'entre nous ont passé leur vie entière à parcourir la Matrice à sa recherche". Morpheus croit que Neo est la réincarnation de cet homme qui, comme le Bouddha, sera doté de pouvoirs extraordinaires à même d'aider l'humanité à s'éveiller.

L'hypothèse d'un Neo réincarnation du Bouddha est corroborée, dans le film, par la prédominance des images de naissance qui lui sont associées. Au moins quatre réincarnations sont visibles. La première naissance a lieu dans l'avant-histoire du film, dans la vie et la mort du premier Eveillé qui pouvait contrôler la Matrice de l'intérieur. La seconde est celle de la vie de Neo lorsqu'il est Thomas Anderson. La troisième renaissance débute lorsque Neo émerge, hoquetant, de la gelée d'une étrange coque en forme de stûpa dans laquelle il avait été enfermé, qu'il est débranché et qu'il tombe d'un énorme conduit noir qui peut facilement être comparé à un vagin [47]. Il en sort chauve, nu et perdu avec des yeux dont Morpheus lui dit qu'ils "n'ont jamais été utilisé" auparavant. "Mort" au monde de la Matrice, Neo est "re-né" dans le monde qui se trouve au-delà de celle-ci. La quatrième vie de Neo débute après sa mort et sa nouvelle renaissance dans les dernières scènes du film lorsque Trinity le ressuscite d'un baiser [48]. A ce moment-là, Neo perçoit non seulement les limites de la Matrice mais aussi celles du monde du Nabuchodonosor, en ayant surmonté la mort dans ces deux domaines. Comme le Bouddha, son éveil lui confère l'omniscience. Il échappe au pouvoir de la Matrice et n'est plus assujetti à la naissance, à la mort et la renaissance dans la construction mécanique de l'Intelligence Artificielle [49].

Neo, comme le Bouddha, cherche à se libérer de la Matrice et à enseigner aux autres comment s'en libérer eux-mêmes, et n'importe quel pouvoir surhumain peut être utilisé à cet effet. Comme il est le seul être humain depuis le premier éveillé, capable de manoeuvrer à sa guise le programme informatique de l'intérieur et jusqu'à ses limites, Neo représente la réalisation de la bouddhéité, celui qui peut non seulement reconnaître "l'origine de la souffrance dans le monde des êtres vivants" mais celui qui peut également imaginer "la fin de la souffrance" en instituant "le chemin qui mène à sa fin" [51]. Sous cet angle, Neo dépasse ses compagnons bodhisattvas, il apporte l'espoir de l'éveil et de la liberté à tous les êtres humains pris dans les filets de l'ignorance.

Le problème du nirvâna. Mais que se passe-t-il lorsque la version matricielle de la réalité disparaît ? Le bouddhisme enseigne que le nirvâna est réalisé une fois le samsâra transcendé. La notion d'un soi est complètement abandonnée, de sorte que la réalité conditionnée s'évanouit, et ce qui subsiste, s'il reste quelque chose, défit les capacités du langage à le décrire. Pourtant, lors de son retour dans la Matrice, Neo conserve "l'image d'un soi résiduel" et la "projection mentale d'un soi numérique". Lors de son "éveil", il ne se retrouve pas dans un nirvâna, ou dans un non-lieu, mais dans une situation nouvelle avec un sens du soi intact, même s'il est un peu confus, qui ressemble fortement à son moi dans la Matrice. Trinity pourrait avoir raison lorsqu'elle dit que la Matrice "ne peut te dire qui tu es", mais ce que nous sommes ressemble, au moins d'une certaine façon, à ce que nous pensons être dans la Matrice. En d'autres termes, il y a suffisamment de continuité dans le sentiment d'identité dans le monde de la Matrice et dans "le désert du réel" pour supposer que les auteurs donnent à entendre que "l'éveil" complet n'a pas été encore réalisé et qu'il se trouve par-delà la réalité du Nabuchodonosor et du monde qu'il habite. Si le paradigme bouddhiste est suivi jusqu'à ses conclusions logiques, on peut s'attendre à ce qu'il y ait au moins un autre niveau de "réalité" au delà du monde de l'équipage, car même ceux qui se sont libérés de la Matrice sont toujours sujets à la souffrance et à la mort et continuent de manifester des egos personnels.

Une telle réflexion est corroborée par ce qui semble être la transformation la plus problématique des enseignements traditionnels du bouddhisme dans Matrix. La doctrine bouddhiste de l'ahimsa, la non-violence à l'égard de tous les êtres vivants, est ouvertement démentie par le film [52]. Tout se passe comme si les réalisateurs avaient délibérément choisi de lier la violence à la connaissance salvatrice. Il semble en effet qu'il n'y ait pas d'autres moyens pour l'équipage que de prendre les armes. Lorsque Tank demande à Neo et à Trinity ce qu'ils ont besoin pour sauver Morpheus "en dehors d'un miracle", leur réponse fuse, "des fusils, beaucoup de fusils". Les scénaristes auraient pu facilement présenter "la mort" des agents comme l'effacement d'une portion particulière du programme informatique. Au lieu de cela, les frères Wachowski ont intentionnellement choisi de décrire les êtres humains comme des victimes innocentes de la mort des agents [53]. Cette nette violation de l'ahimsa paraît quelque peu singulière au regard de l'idéal bouddhique de la compassion.

Mais pourquoi donc associer aussi directement connaissance et violence ? Les réalisateurs présentent la violence comme rédemptrice [54] et absolument indispensable à la réussite des rebelles. Sur ce point, Matrix s'éloigne fortement des paradigmes du bouddhisme et du gnosticisme chrétien qui se rejoignent là. La "réalité" de la Matrice qui exige que des êtres humains meurent victimes d'une violence salvatrice n'est pas la réalité ultime à laquelle aspirent le bouddhisme et le gnosticisme chrétien. Ni la "tranquillité" du plérome ni le "Néant" éternel du nirvâna ne dépendent de la technologie ou de l'utilisation de la force qui toutes deux caractérisent le monde des rebelles dans Matrix.

L'association explicite que fait le film de la connaissance et de la violence laisse fortement entendre que Neo et ses compagnons n'ont pas encore réalisé la réalité ultime. Selon les visions du monde du gnosticisme chrétien comme du bouddhisme que le film évoque, cette réalisation implique une liberté complète à l'égard du monde matériel et offre la paix de l'esprit. Les Wachowski reconnaissent eux-mêmes qu'il est tout à fait "ironique que Morpheus et son équipage dépendent complètement de la technologie et des ordinateurs, tous les démons contre lesquels ils combattent" [55]. Il est vrai que l'existence même du film dépend à la fois des possibilités technologiques et de la soif de violence hollywoodienne. Se niant lui-même, Matrix enseigne que le nirvâna est au delà encore de notre portée.

Remarques finales

Que nous regardions le film dans une perspective gnostique chrétienne ou bouddhiste, le message dominant du film semble être " réveille-toi! " Ce qui est rendu explicitement par la chanson finale du film "Réveille-toi!" du justement nommé Rage Against the Machine (La rage contre la machine). Le gnosticisme, le bouddhisme et le film conviennent que l'ignorance nous enchaîne dans un monde matériel illusoire et que la libération vient d'un éveil qui nécessite l'aide d'un enseignant ou d'un guide. Cependant, lorsqu'on pose la question "à quoi s'éveille-t-on ?", le film paraît nettement diverger du gnosticisme et du bouddhisme. Ces deux traditions affirment que lorsque les êtres humains sont éveillés, ils vivent en-dehors du monde matériel. Le gnostique monte après sa mort au plérome, le plan divin de l'existence spirituelle et immatérielle, tandis que l'éveillé dans le bouddhisme atteint le nirvâna, un état qui ne peut être décrit par le langage, mais qui est complètement immatériel. En revanche, "le désert du réel" est un monde pleinement matériel, technologique dans lequel des robots élèvent des humains pour l'énergie, un monde où Neo peut apprendre les arts martiaux en quelques secondes par une carte-mère implantée à l'arrière de son cerveau, où la technologie combat la technologie (Le Nabuchodonosor contre l'Intelligence Artificielle, les impulsions électromagnétiques contre les sentinels). Qui plus est, la bataille contre la Matrice n'est possible que par l'usage de la technologie - les téléphones portables, les ordinateurs, les programmes informatiques d'apprentissage. Le "réveille-toi!" du film emmène au delà de la Matrice à s'éveiller dans un triste cyber-monde qui est le véritable monde matériel.

Ou peut-être pas. Il y a plusieurs indices cinématographiques dans la scène du chargement du programme de construction (représenté par un espace blanc) qui suggèrent que le "désert du réel" que Morpheus montre à Neo n'est peut-être pas la réalité ultime. Après tout, Morpheus, dont le nom est repris de celui du dieu des rêves, montre à Neo le monde "réel", mais il ne le voit jamais directement lui-même. Il le visionne plutôt par une télévision qui porte le logo "Image en profondeur". Tout au long du film, les reflets dans les miroirs et dans les lunettes de Morpheus, tout comme les images sur les écrans de télévision incitent le spectateur à prendre en compte de multiple niveaux d'illusion [56]. Lorsque la caméra zoome sur l'écran de cette télévision singulière et que le spectateur "entre" dans l'image, elle "morphe" comme le font plus tôt dans le film les écrans de surveillance, montrant de cette façon son irréalité. De plus, la séquence entière a lieu lorsqu'ils se trouvent dans le programme de chargement de la construction où Neo est mis en garde contre le piège des apparences. Bien que la perception sensorielle ne soit clairement pas une source fiable pour fonder la réalité, Morpheus lui-même admet que : "Pendant longtemps je n'ai pas pu le croire, jusqu'à ce que je vis les champs [où l'on élève les humains pour l'énergie] de mes propres yeux... Et là, j'en vins à réaliser l'évidence de la vérité." Nous avons pas besoin d'attendre Matrix 2 pour découvrir que "le désert du réel" est lui-même réel [57].

Même si la série ne conduit pas finalement à un rejet total du monde matériel, Matrix tel qu'il se donne à voir affirme néanmoins la supériorité de la capacité humaine à imaginer et à se réaliser sur l'intelligence "limitée" de la technologie. Qu'il soit exprimé en termes de matérialité/spiritualité, corps/esprit, matériel/programme informatique ou illusion/vérité, le message ultime de Matrix semble être qu'il pourrait y avoir plusieurs niveaux de réalité métaphysique au delà de ce que nous percevons ordinairement, et que le film nous presse de nous ouvrir à la possibilité de s'y éveiller.

Notes

1. Toutes les citations non-référencées sont extraites de Matrix (Warner Bros., sortie salles 1999). [retour]

2. Sur un chat en ligne avec des spectateurs du DVD, les Wachowski ont reconnu que les références bouddhistes du film étaient intentionnelles. Mais lorqu'on leur demanda : "Vous a-t-on déjà dit que Matrix possédait une dimension gnostique ?" Ils firent une réponse d'une ambiguïté désespérante : "Estimez-vous que cela soit une bonne chose ? " "Matrix Virtual Theater" en date du 6 novembre 1999 sur le "Wachowski chat". [retour]

3. Elaine Pagels a remarqué que les similitudes entre le gnosticisme et le bouddhisme ont incité certains universitaires à s'interroger sur leurs relations mutuelles et à se demander "si le "bouddha vivant" pourrait justement dire ce que l'Evangile de Thomas attribue au Jésus vivant, pour peu que les noms soient changés". Bien qu'intriguée, elle soutient à juste titre qu'une telle ressemblance n'est pas concluante, des traditions parallèles pouvant apparaître dans des cultures différentes sans qu'il y ait d'influence directe. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, New-York, Random House, 1979, réédition 1989, pp. xx-xxi. [retour]

4. James Ford a récemment examiné d'autres éléments bouddhistes dans Matrix, qu'il qualifie avec pertinence de "mythe moderne" dans son article "Buddhism, Christianity and The Matrix: The Dialectic of Myth-Making in Contemporary Cinema", Journal of Religion and Film, Vol. 4, n° 2. Voir également l'examen précis de Conrad Ostwalt des éléments apocalyptiques du film dans "Armageddon at the Millennial Dawn" , JRF, Vol. 4, n° 1. [retour]

5. Un spectateur demanda aux frères Wachowski : "Votre film contient de multiples et diverses références à des mythes et à des philosophies judéo-chrétienne, égyptienne, arthurienne et platonicienne, du moins pour celles que j'ai relevées. Lesquelles sont intentionnelles ?" Ils répondirent : "Toutes." (Sur le chat des Wachowski). [retour]

6. Les critiques féministes peuvent se réjouir lorsque Trinity révèle pour la première fois son nom à Neo. Celui-ci réagit d'une manière piquante : "La Trinité ?... Jésus, je pensais que tu étais un homme". Et elle répond immédiatement, "la plupart des hommes aussi." [retour]

7. Les frères Wachowski précisent que tous les noms furent "choisis avec le plus grand soin et qu'ils ont tous de multiples sens". Ils signalent également que cela vaut aussi bien pour les chiffres. (Sur le chat des Wachowski). [retour]

8. Dans un entretien récent au Time, les Wachowski font allusion au Nabuchodonosor en référence au Livre de Daniel ("Popular Metaphysic" de Richard Corliss, Time, 19 Avril 1999, Vol. 153, n° 15). Nabuchodonosor fut aussi le roi babylonien qui détruisit le temple de Jérusalem en 586 av. J.C. et qui exila l'élite de la société juive à Babylone. Les frères Wachowski veulent-ils également signifier que "l'équipage" serait en exil de Sion ou de la surface de la terre ? [retour]

9. Le film suggère aussi que Sion serait le paradis, selon ce que dit Tank : "Si la guerre s'arrêtait demain, la fête aurait lieu à Sion", évoquant le schéma traditionnel chrétien d'une apocalypse suivie d'une existence au ciel ou au paradis. De façon ironique, le film situe Sion "sous terre, près du centre de la terre, là où il fait toujours chaud" ce qui paraît être un code cinématographique pour décrire l'enfer. Serait-ce un indice que Sion n'est pas le "paradis" auquel on nous fait croire ? [retour]

10. Le numéro de l'appartement de Neo est le 101, qui symbolise à la fois le langage informatique (écrit avec des uns et des zéros) et son rôle comme "L'Elu (the One)". Vers la fin du film, le 303 est le numéro de l'appartement dans lequel il entre et ressort dans la scène de sa mort-résurrection qui n'est pas sans rappeler la Trinité. Ce qui soulève à son tour des questions sur les rapports du personnage de Trinity avec Neo sous l'angle de sa construction cinématographique sous la forme d'une divinité. [retour]

11. Le traître Cypher, qui représente parmi d'autres figures Judas Iscariote, dit ironiquement à Neo : "Man, you scared the B'Jesus outta me." (Mec, tu m'a foutu une sacrée pétoche). [retour]

12. Nous aimerions remercier Donna Browman, avec qui nous avons examiné les éléments gnostiques de Matrix lors d'une conférence publique sur le film au Hendrix College en 2000. [retour]

13. Le gnosticisme pourrait être issu du judaïsme, même s'il dénigre le Dieu d'Israël, quoique cette question soit complexe et encore débattue dans les cercles universitaires. Il est clair, toutefois, que le gnosticisme chrétien a prospéré a partir au moins du 2e-5e siècles après J.C., avec ses propres écritures, et très probablement aussi ses propres rituels distinctifs, ses propres critères d'admission et sa propre histoire de la création. Cf. Gershom Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition, New-York, Jewish Theological Seminary of America, 1960, Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, New-York, Vintage Books, 1979, réed., 1989, Bentley Layton, The Gnostic Scriptures, New-York, Doubleday, 1995, Kurth Rudolph, Gnosis: The Nature and History of Gnosticism, San Francisco, Harper San Francisco, 1987. [retour]

14. Ce corpus est resté en sommeil pendant près de 2.000 ans jusqu'à sa découverte en 1945 à Nag Hammadi en Egypte. Le recueil intégral de ces textes se trouve dans James M. Robinson (sous la direction de), The Nag Hammadi Library, édition revisée, New-York, HarperCollins, 1990, réédition de la première édition chez Brill, 1978. Ces documents sont également disponibles en ligne dans "The Nag Hammadi Library Section" de The Gnostic Society Library http://www.gnosis.org/naghamm/nhl.html. [retour]

15. Les textes gnostiques sont hermétiques, aucun d'entre eux n'explique ce mythe dans son intégralité. Cette littérature présuppose une familiarité avec le mythe, qui doit être reconstruit par les lecteurs modernes. La version de ce mythe présentée ici s'appuie sur des textes comme L'évangile de vérité, Le livre secret de Jean, (L'écrit sans titre) sur l'origine du monde et L'évangile selon Thomas. Cf. The Nag Hammadi Library, opus. cit., pp. 38-51, 104-123, 124-138, 170-189. [retour]

16. Puisque les êtres divins sont d'essence spirituelle et non pas composés de matière, il n'existe pas de différences physiques sexuelles entre ces êtres. [retour]

17. Selon le texte, un nombre incalculable d'êtres divins peuplent le plérome, dont beaucoup portent des noms juifs, chrétiens ou philosophiques comme Esprit, Prépensée, Pensée, Prescience, Indestructibilité, Vérité, Christ, Autogène, Compréhension, Grâce, Perception, Pigera-Adamas (Le livre secret de Jean). [retour]

18. Cette présentation de l'humanité fait également écho à l'histoire de la Tour de Babel en Génèse, 11:1-9, où dans les deux cas l'on admire le travail accompli de ses mains. [retour]

19. La plus grande partie de l'extrait suivant tiré du gnostique Evangile de Vérité pourrait tout aussi bien provenir des scènes de Matrix dans lesquelles Morpheus explique à Neo la nature de la réalité :

"Ainsi furent-ils [les hommes] ignorants du Père, il est celui qu'ils ne virent pas... De nombreuses illusions étaient à l'oeuvre... et [elles n'étaient que] images vides, comme s'ils sombraient dans le sommeil et qu'ils se trouvaient eux-mêmes dans des rêves troublants. Ou bien [il y avait] un lieu vers lequel ils s'enfuyaient, ou bien sans force ils s'en revenaient [d'avoir] poursuivi d'autres, ou bien se trouvaient à donner des coups, ou bien ils recevaient eux-mêmes des coups, ou bien ils tombaient de lieux élevés, ou bien ils étaient emportés dans les airs bien qu'ils n'avaient même pas d'ailes. Parfois encore [c'était comme si] les hommes se tuaient eux-mêmes, bien que personne ne les poursuivait, ou qu'ils tuaient eux-mêmes leurs voisins... [Mais] quand ceux qui traversent tout cela s'éveillent, ils ne voient rien, eux qui étaient au milieu de tous ces tourments, car ils ne sont rien. Telle est la manière qu'ont eu ceux qui ont rejeté l'ignorance comme on abandonne le sommeil, qui ne la regardent pas comme le reste, qui ne la regarde pas comme fonctionne une chose tangible, mais qui la laisse derrière eux comme le rêve d'une nuit. C'est la manière dont chacun d'entre eux a agi, comme s'ils étaient endormis au temps où ils étaient dans l'ignorance. Et c'est de cette manière qu'ils accédèrent [à la connaissance] comme s'ils s'étaient réveillés. (Evangile de Vérité, 29-30). [retour]

20. C'est peut-être plus évident lors du combat dans le métro entre Neo et l'Agent Smith. A un moment du film, lorsque Morpheus dit de Neo, "Il commence juste à croire", l'Agent Smith l'appelle "M. Anderson" et Néo, tout en se battant, répond "Je m'appelle Neo". Les Wachowski confirment cette interprétation lorsqu'ils déclarent que "Neo est le soi potentiel de Thomas Anderson". (Sur le chat des Wachowski). [retour]

21. Cette tradition des jumeaux était particulièrement populaire dans le christianisme syriaque. Voir aussi Pagels, opus cit., p. xxi, où elle se demande si la tradition qui fait aller en Inde Thomas, le frère jumeau de Jésus, n'indique pas un possible lien entre le bouddhisme et l'hindouisme, d'un côté, et le gnosticisme, de l'autre. [retour]

22. Voir le chat en ligne avec les concepteurs des effets spéciaux, "Matrix Virtual Theater" du 23 mars 2000. [retour]

23. Nag Hammadi Library, opus cit., pp. 490-500. Rapprochons le concept gnostique de tranquillité avec ces extraits bouddhiques du Dhammapada : "Le bhikku [le moine], qui vit dans un état d'amour bienveillant, qui se délecte de l'enseignement de l'Eveillé, ce bhikku atteint la paix du nibbâna, la fin tranquille et bienheureuse de l'existence conditionnée" et "Tranquilles sont les pensées, les paroles et les actes de celui qui, avec la connaissance juste, est libéré complètement, parfaitement paisible et équilibré". Cité dans Walpola Sri Rahula, What the Bouddha Taught, New-York, Grove Weidenfenld, 1974, p. 128 et p. 136. [retour]

24. Voir Nag Hammadi Library, ibid., pp. 256-59. Nous sommes reconnaissantes à Brock Bakke d'avoir fait un premier rapprochement entre les agents et les archontes. [retour]

25. Dans le Gnosticisme "Esprit", en grec nous, est une déité, comme dans le texte "Tonnerre, Esprit Parfait", Nag Hammadi Library, ibid., pp. 295-303. [retour]

26. On remarquera qu'au moment où Morpheus et Neo entrent dans l'ascenseur de l'immeuble de l'Oracle, les images de "la vue" symbolisent la prophétie et la connaissance : un aveugle (qui rappelle les prophètes aveugles comme Tirésias) est assis dans le couloir sous un graffiti qui représente une paire d'yeux. Il est intéressant de noter que l'Oracle - une sibylle-voyante - porte des lunettes pour regarder dans la paume de Neo. [retour]

27. On remarquera l'utilisation métonymique de la couleur pour rendre ce dualisme : les vêtements, les carreaux, meubles, le mobilier noirs et blancs. [retour]

28. Ostwalt, "Armageddon", in JRF, Vol. 4, n° 1. Le parallèle avec la tradition apocalyptique ne fonctionne pas aussi bien qu'avec le gnosticisme car le film à l'instar du gnosticisme, conçoit le salut comme personnel (plutôt que collectif et qui n'advient qu'une fois) qui s'atteint par la connaissance, et, plus important encore, qui implique de laisser la terre matérielle derrière soi (et qui ne provient pas d'un royaume que Dieu aurait fait apparaître sur terre). [retour]

29. Le scénario original est disponible en ligne à l'adresse http://www.geocities.com/areas51/Capsule/8448/ [ndt : adresse invalide]. De la façon dont il est décrit, le temple de Sion rappelle à la fois l'Oracle de Delphes (un trépied, des prêtresses) et le Temple de Jérusalem (le marbre poli, le trône vide qui est le siège de la miséricorde ou le trône du Dieu invisible). [retour]

30. Lorsqu'un spectateur demanda aux frères Wachowski : "Quel est le rôle ou (sic) la foi dans le film ? La foi en soi tout d'abord - ou dans quelque chose d'autre ?", ils répondirent "Hmm... C'est une question difficile. La foi en soi, cela vous convient-il ?" Cette répartie ne répond guère à la question. (Sur le chat des Wachowski). [retour]

31. Plus précisément, ces humains sont Neo (le rédempteur-messie gnostique), Morpheus et Trinity, dont deux portent des noms de dieux. A les voir comme les trois personnes de la divinité, ce trio n'a guère de sens au regard du christianisme traditionnel. Mais il est un tant soit peu intrigant dans une contextualisation gnostique, qui décrit Dieu comme étant le Père, la Mère et le Fils, une trinité dans laquelle le Saint-Esprit est identifié comme principe féminin, par exemple dans Le livre secret de Jean, 2:9-14. Pour en savoir plus sur les divinités féminines dans le gnosticisme, voir Pagels, opus cit., pp. 48-69. [retour]

32. Les frères expliquent : "Il y a quelque chose d'absolument fascinant entre le bouddhisme et les mathématiques, et plus particulièrement la physique quantique, où ils se rejoignent. Cela nous fascine depuis longtemps." (sur le chat des Wachowski). Dans un entretien avec Richard Corliss pour le Time (cf. note 8), Larry Wachowski ajoute qu'ils sont devenus fascinés "par l'idée que les mathématiques et la théologie soient quelque peu similaires. Ils débutent par un postulat à partir duquel vous pouvez déduire tout un ensemble de lois et de règles. Et quand vous les poussez jusqu'à leurs limites, vous arrivez au même point : tous ces mystères sans réponses ne prennent véritablement sens qu'à partir de nos propres observations. Le périple de Neo est subordonné à toutes ces règles, à tous ceux qui essaient de lui dire ce qu'est la vérité. Il n'en retient rien jusqu'à ce qu'il parvienne au terme de son propre cheminement, sa propre renaissance. La présentation, dans le film, de la Matrice comme un réseau fermé de représentations humaines (le samsâra) traduites sous forme de codes informatiques à renforcement mutuel illustre cette relation étroite. [retour]

33. Stûpa : une éminence hémisphérique ou cylindrique ou une tour qui sert de reliquaire. [retour]

34. Evidemment, la référence la plus claire aux conceptions bouddhistes se trouve dans la salle d'attente de l'appartement de l'Oracle, lorsque Neo est présenté aux orphelins (les Potentials). Le scénario décrit la salle d'attente comme étant "immédiatement comme un temple bouddhique et une classe de maternelle". L'un des enfants, vêtu de la robe d'un moine bouddhiste, explique à Neo la nature de la réalité ultime : "Il n'y a pas de cuillère". Il est difficile de savoir si cette phrase s'applique uniquement au sein de la Matrice ou si effectivement "il n'y a pas de cuillère" y compris dans le monde réel qui se trouve au-delà. [retour]

35. Sammyutta-nikaya IV, 54, in Edward Conze (sous la direction de), Buddhist Texts Through the Ages, New-York, Philosophical Library, 1954, p.91. [retour]

36. Sammyutta-nikaya II, ibid., pp. 64-65. [retour]

37. Le processus dans son entier repose sur l'ignorance humaine, et la plupart de ceux qui sont nés au sein de la Matrice sont condamnés à naître, mourir et à revenir encore dans le cycle. Lorsqu'on interrogea les Wachowski sur la liquéfaction des êtres humains présentée dans le film, ils répondirent que ce limon noir est "ce qui sert de nourriture aux êtres qui se trouvent dans les coques, les morts sont liquéfiés et deviennent la nourriture des vivants dans les coques". Le sourire bouddhiste en coin, les frères expliquent cette ré-incarnation : "Toujours recycler! C'est une déclaration en faveur du recyclage." [38]. Même dans le "monde réel" au delà de la Matrice, la condition humaine est décrite comme un cycle relationnel et interdépendant de vie, de mort et de "recyclage". [retour]

38. Sur le chat des Wachowski.

39. Ce dialogue vise également la "réalité" (ou "la Matrice") dans laquelle nous vivons nous-mêmes. Dans notre monde comme dans le monde de Joe Pantoliano, il est un acteur. Ainsi, le monde dans lequel l'acteur Joe Pantoliano et nous-mêmes faisons partie, peut être considéré comme la "Matrice" dans laquelle nous avons été réinsérés avec succès, de cette manière, le film lui-même peut être considéré comme une partie du programme informatique de notre propre "Matrice". Cette argument est, bien sûr, d'une circularité séduisante. [retour]

40. Prenons, par exemple, cette citation du Sabbasava-sutta : "Un bhikku [moine], considérant les choses avec sagesse, demeure gardant avec le contrôle de la faculté de vision... considérant les choses avec sagesse, demeure gardant avec le contrôle de la faculté d'audition... avec la faculté d'odorat... avec avec la faculté du goût... avec la faculté du toucher... avec la faculté mentale. Un bhikku, considérant les choses avec sagesse utilise sa robe uniquement pour se protéger du froid, pour se protéger de la chaleur et pour se vêtir décemment. Considérant les choses avec sagesse, il mange ni par plaisir ni avec excès... mais simplement pour entretenir et nourrir ce corps..." (Cité dans Rahula, opus cit., p. 103). [retour]

41. James Ford a soutenu que le film intègre en particulier le bouddhisme de l'école Yogâcâra. Au lieu de montrer une totale autre réalité présentée comme le nirvâna, les Yogâcârin s'intéressent au monde lui-même, et par les processus mis en oeuvre en méditation, en viennent à comprendre que "toute chose, toute pensée ne sont rien d'autre que l'esprit. La racine de nos illusions provient du fait que nous prenons les objectivations de notre propre esprit comme étant un monde indépendant de cet esprit, qui est en réalité sa source et son essence." (Edward Conze, Buddhism, New-York, Philosophical Library, 1959, p. 157). La Matrice existe seulement dans l'esprit des être humains qui l'habitent, et donc dans Matrix comme dans le bouddhisme Yogâcâra : "Le monde extérieur est en réalité l'esprit lui-même." (p. 168). Cependant une question apparaît lorsqu'on comprend que pour l'école Yogâcâra l'esprit est la réalité ultime et donc que le samsâra et nirvâna ne font plus qu'un. Au contraire, le film insiste sur la différence entre le samsâra (la Matrice) et le nirvâna (ce qui se trouve au-delà). Puisque Matrix maintient une telle dualité, le Yogâcâra n'offre qu'une aide limitée pour éclaircir les éléments bouddhiques du film. Il n'aide pas plus à défendre l'idée qu'il existe une réalité ultime, au-delà la Matrice, au-delà du Nabuchodonosor, qui n'a pas encore été atteinte par les êtres humains (cf. note 4). [retour]

42. Selon l'enseignement du Theravâda, l'arhat ("le méritant") est une appellation conférée à ceux qui ont atteint l'éveil. Dans la mesure où le Theravâda estime que l'éveil ne peut être atteint que par un effort personnel, un arhat est d'un secours relatif pour ceux qui sont pas encore éveillés et qu'il est peu utile de vouloir retourner dans le samsâra pour aider ceux qui y sont liés. [retour]

43. Rahula, opus cit., p. 2. [retour]

44. Rahula, ibid., p. 135. [retour]

45. Rahula, ibid., p. 133. [retour]

46. Un bodhisattva diffère son entrée définitive dans le nirvâna et retourne volontairement ou reste dans le samsâra afin de conduire autrui sur le chemin de l'éveil. La compassion du Bouddha est le modèle par excellence des mahayanistes, puisqu'ils soulignent qu'il resta, lui aussi, dans le samsâra afin d'aider d'autres à réaliser l'éveil, notamment par ses enseignements et son exemple. [retour]

47. Le scénario décrit Neo comme "flottant dans une cavité amniotique utérine de couleur rouge" dans la centrale énergétique. [retour]

48. Dans le scénario, Trinity ne l'embrasse pas mais plutôt "comprime sa poitrine", ce qui précipite sa résurrection. Le scénario le dit clairement : "C'est un miracle". Cette quatrième "vie" peut être considérée comme celle à laquelle faisait allusion l'Oracle dans ses prédictions selon lesquelles Neo "attendait quelque chose" et qu'il pourrait être prêt dans sa "prochaine vie, peut-être". Tel est sûrement le cas puisqu'il s'extrait de la mort et défait les agents. [retour]

49. Les quatre "vies" donnent à croire que Neo est bien l'Elu prédit par l'Oracle, la réincarnation du premier "Eveillé" (le Bouddha) qui "a la capacité de changer tout ce qu'il veut, de remodeler la Matrice comme il l'entend." L'enseignement bouddhiste reconnaît à ceux qui se sont éveillés des pouvoirs magiques, comme ils perçoivent le monde comme une illusion, ils peuvent le manipuler à volonté. Néanmoins ces pouvoirs surnaturels sont accessoires comparés au tout premier objectif, tel qu'il est expliqué dans le premier sermon du Bouddha : "La Noble Vérité sur la cessation de la souffrance : c'est la cessation complète de cette soif, la délaisser, y renoncer, s'en libérer, s'en détacher". [50]. [retour]

50. Dhammacakkappavattana-sutta. Cité dans Rahula, opus cit., p. 93.

51. Buddhacarita, 1:65, traduction E. B. Cowell, Buddhist Mahayana Texts, Sacred Books of the East, vol. 49, Oxford, Oxford University Press, 1894. [retour]

52. Voir, par exemple, dans le Dhammapada : "Tous ont p